Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

18.08.2016 / Завершение метафизики

Сегодня случился огромный прорыв в моих попытках интерпретации мною мистического откровения. Последние месяцы я занимался ежедневной напряженной работой в изматывающих тщаниях интерпретировать этот опыт, обращаясь к накопленному мною пониманию результатов науки и философии. Увы, я столкнулся с откровенной фрагментарностью философских интерпретаций, обрезанностью теорий, противоречивостью их друг другу. При этом некая иерархичность в достоверности этих теорий вырисовывалась. Речь не о локальной достоверности отдельных ключевых вопросов бытия, таких как трудная проблема сознания, парадокс Ферми или вопросы живого-неживого. Речь о достоверности некоей общей метафизики, решающей сразу и все. Я столкнулся с жестокой фрустрацией и страданием в попытке преодолеть кажущиеся непреодолимыми барьеры в трактовке моего мистического опыта на базе доступной мне иерархии философских теорий и их отражения в науке. При этом я прекрасно понимал, что метафизика - лишь отражений стадиальности пути. Например, согласно известному 4-стадийной последовательности, которой соответствуют разные метафизики: (1)есть объект, нет субъекта; (2)есть субъект, нет объекта; (3)нет объекта, нет субъекта; (4) есть объект, есть субъект. В моей жизни я прошел становление стадии (1), которой соответствует резкий псевдонаучный материализм, ее крах, переход к стадии (2). На самом деле, было кружение, чередование этих стадий, но с постепенным отмирание (1) и переходом к (2). И наконец, началось становление стадии (3). В попытках вырастания во мне этой метафизики я наворотил много интересного - увидел в развитии естествознания 20 века переход от господствующего материализма к нейтральному монизму, вытянул много материала из текстов мистиков как современных, так и давних, перевертел в голове все мыслимые философские теории. И наконец, сегодня, в очередном опроисходящем в моем уме процессе после столкновения с позицией христианского реализма (это мое определение, не знаю, насколько оно корректно), я завершил построение основ метафизики стадии (3) и ко мне пришло понимание этой стадии. Это был и есть и в настоящий момент удивительный опыт, преобразивший мир вокруг меня. В настоящий момент непосредственно переживаемые мною переживания велики и отчетливы. Они похожи на части некоторых испытанных мною в прошлом состояний измененного сознания. Все это прекрасно. Я снял с души огромный груз и обрел покой понимания.
Что же до дарованного мне Богом открытия, то я могу изложить и его и суть завершившей формироваться метафизики. Начну с метафизики.

Важнейшим моментом формирования философии и более широко метафизики является основание, начало их. В моей метафизике это Бог. И концепция последовательного отделения от него сущностей-сфер как концентрических кругов от центра. В основании моей текущей философии лежит концепция нейтрального монизма - первоприроды, которая обуславливает бытие. Этот океан первоприроды можно сопоставить одной из сфер, находящихся на удалении в сколько-то сфер от Бога. Первоприрода разделена в свою очередь - возможно, что речь про подобие или отражение или прямое воспроизведение принципа разделения одной сферы от другой. Разделение нейтрально-монистической первоприроды на две части плюс точка фокуса их соприкосновения (точка сборки у Кастанеды) дает возможность бытию - всему миру вокруг нас и возможности существования мира той или иной реальности. Существование мира означает персональное существование человека. Плюс все миротворение. Все вместе это называется бытие. Со стороны одной части разделенной нейтрально-монистической первоприроды, которую можно назвать объективной, приходят воздействия этой части первоприроды, которые явлены в точку соприкосновения сфер как квалиа. Со стороны другой части разделенной первоприроды, которую можно назвать субъективной, приходят воздействия, которые явлены в точку соприкосновения сфер как идеи. В точке соприкосновения сфер рождается мир, который включает в себя все, что человек считает внутренним и внешним. И квалиа объектов и идеи субъекта рождены воздействиями первоприроды, которая пустотна. Но почему тогда я говорю, что порождающие квалиа материальные объекты и порождающие идеи духовная область - суть одно? Что их роднит? В этом суть случившегося сегодня завершения метафизики и моего сегодняшнего открытия. Роднит их пустотность первоприроды, но заключенность в этой пустотности структуры. Эту пустотность первоприроды и заключенность в ней структуры я узрел сегодня. Наличие структуры характерно и для мира мышления, порождающего идеи, и для мира материи, порождающего квалиа. Более того, состояния депривации от внешних воздействий, такие как сон, могут порождать квалиа. И мышление может рождать квалиа. Более того, в точке соприкосновения частей разделенной первоприроды, в которой существует человек и в которой рождается мир, происходят сложные процессы перетекания форм квалиа и идей, происходят все сферы формирования иллюзии материального мира и иллюзии субъекта. Спиралью там переплетается духовное и материальное. Там выделяются любые объекты материального мира. Все люди современности могут незаметным для себя, но огромным на деле трудом сформировать стол из набора тех воздействий, которые присылает в точку формирования мира мир мышления и мир материи, оба которые имеют одну пустотную, имеющую структуру первоприроду. Люди поизощреннее могут сформировать не только стол, но, например, и электро-магнитное поле. Которое даже ближе по иерархии иллюзорности к основаниям природы, чем стол. Оно больше напоминает пространство и те сущности, которые отделились от Бога, в том числе пустотную первоприроду. Можно вспомнить и физический уровень, на который пустотность проецируется как вакуум, порождающий частицы, заполненный энергией. О принципе подобия я еще скажу чуть позже. А сейчас о пустотной природе первоприроды (извините за тавтологичную форму). Человек не терпит пустоты. Он готов заполнить все чем-то. Вот уже в современной физике и пространство не пустота, а что-то типа поля. Невероятно трудным яввляется попытка усмотрения пустотности первоприроды. И тем не менее она пустотна! В ней как в пустоте висит структура. На физическом плане структура - это так называемые законы природы и физические константы. На плане мышления - это механизмы мышления человека, такие как разделение на дихотомии и многие другие. Кстати, они чертовски плохо изучены и представлены в современной науке, материализм прошлых веков дал физику. Там, где формируется мир, происходит опять же концентрическая реализация (от слова реализм) мира и человека. От размытого во внешней сфере до более реального в более центральных. Это отражается на разные планы, которым соответствуют разные углы рассмотрения мира и человека. Все пронизано принципом подобия. Например, эпистемология сознания у Ревонсуо таков: внешняя сфера - феноменальное сознание, более внутренняя - сознание внимание, рефлексивное сознание. Что в рефлексивном сознании - то более реально. На самом деле там можно навернуть намного больше таких концентрических сфер, чем только феноменальное и рефлексивное сознание. В зависимости от философской позиции там можно договориться до того, что вокруг сферы феноменального сознания - сферы формирующегося мира, а внутри рефлексивное сознание и сознание внимания - тоже разные сферы и кроме них еще в центре будет.
И наконец, еще один важнейший закон метафизики. Который просто переворачивает все, усложняет картину. Точка сборки - на которой соприкасаются объективная и субъективная сферы может изменять положение. Изменение положения изменяет вовлеченность в формирование мира как структур субъекта, так и структур объекта. Рождается новый мир. В рамках жизни почти невозможно стабильно сдвинуть точку сборки. Изменения носят косметический характер, но иногда и этого хватит, чтобы создать весьма разные миры - например мир человека раннего средневековья будет отличаться от мира современного человека или человека, жившего 50 000 лет назад. Мир слепого будет отличаться от мира зрячего, а мир оптимиста - от мира пессимиста. Разумеется, возможны и небанальные существенные передвижения точки сборки. Это уникальные, единичные практики в ходе жизни, почти никто из людей этого не переживали. Но все переживут момент смерти и полное переформатирование реальности, которое будет сопровождать его. Для многих неготовых это будет шокирующим сюрпризом. Объективная и субъективная части первоприроды бесконечны. Число положений их соприкосновения (точки сборки) - бесконечно. В каждом из них будет рождаться свой мир и достигать своих вершин реальности. Эта реальность иллюзорна. Иллюзорны как представления о внешнем, материальном мире, так и о внутреннем, ментальном мире, который человек считает собой. Природы обоих миров пустотна. От их соприкосновения рождается мир, который воспринимается как реальный, но который иллюзорен. Его реальность иллюзорна. Иллюзорны представления о мире вокруг человека, иллюзорны представления о мире внутри человека. Но в этой бесконечности положений точки сборки есть одна тоненькая линия, бесконечно малой ширины, которая ведет к Богу. Это положение точки сборки открывает путь к формированию истинного мира минимальной неиллюзорности. Чем ближе положения точки сборки к этому единственному положению, тем менее иллюзорны формируемые миры.
На этом я завершаю формирование метафизики этапа пути (3). Согласно карте пути впереди должен быть этап (4). Я не имею ни малейшего представления ни о каких зачатках формирования метафизики (4). В только что узрел пустотность мира вокруг и пустотность меня самого. Я вполне допускаю, что я нисколько не приближусь к этапу (4) в ходе жизни, поскольку достижение этапа (3) потребовало положить на алтарь всю мою жизнь, да и то только Божье провидение дало возможность достичь этого. В этом нет ничего тщеславного, поскольку тут некому гордиться, гордящаяся пустота - это смешно. Тут есть только провидение Бога, которое дало мне благо оттачивать свои ежедневные труды через соприкосновение с миром и мышлением других людей через книги и общение в интернете.

Две культуры

Я часто встречаю в сети приводящие меня в недоумение утверждения со стороны кругов, близких к современному пониманию христианства, странным для меня образом определяющие место некоторых известных фигур 20 века. Эти утверждения принадлежат разным людям, зачастую противоречат в чем-то друг другу, но общую структуру, направление мысли в них можно вычленить. Это обвинение в безбожии и материализме. Часто упоминается фамилия Лавкрафта как образца атеистического безбожия и материализма. Иногда в один ряд с ним ставят Кастанеду (я понимаю, по каким эстетическим признакам их можно поставить в один ряд, но считаю эти признаки столь второстепенными относительно других качеств этих людей, что Лавкрафт и Кастанеда в моем воображении не находятся где-то хоть сколько-то рядом) прямо так и пишут - "Кастанеда и Лавкрафт". Ну, понятно, какие-то попытки движения мысли, предпринятые Юнгом и пр. встречаются теми же современнохристианскими (возможно, тут сознательно делаю заход на некое противопоставление современного понимания христианства тому, каким оно было в 1 в. н.э.) так же негативно - "безбожие", "бездна материализма". На десерт совсем уж прекрасные изыски от знатоков философии, называющих традиционные индийские философии материалистическими. Все это приводило меня всегда в состояние ошеломленного недоумения.
После многократных размышлений на эту тему я пришел к такой попытке понимания хода мысли этих людей. Существует (и я это тоже признаю) некий поворотный водораздел в истории богоискания, заключавшийся в миссии Христа 2000 лет назад. Он разделил историю на до и после. До - неоплатонизм, из которого, вообще-то, проект ессеев и вышел, вместе с неоплатонизмом и другие традиционные философии - индийские, например. И после Христа - некое изменение. Как говорит Смулянский: "Иисус принес в средиземноморский мир реальность". Первые века после Христа продолжают существовать параллельные христианству направления иудейского мистицизма, развитие неоплатонизма, гностицизм, но вскоре они оказываются решительно задвинуты на периферию, причем на самом государственном уровне. Дальше их судьба - тление в тенях. Ярко живет только каноническое христианство.
Христианство - удивительная религия спасения всем, даром. В этом суть миссии Христа. Отныне каждый человек - с самого начала с Богом, в мире Бога, его жизнь, сама ее рутина наполнены Божественным присутствием. И тут проявляется удивительное единение противоположных тенденций. С одной стороны христианство - это религия, которая заявляет единственно важным для человека духовную жизнь, а не земную, с другой стороны именно христианство удивительным образом способствует прогрессу материальной культуры европейской цивилизации. Это неудивительно, я подчеркну еще раз важный аспект христианства - оно есть религия о присутствии Бога уже тут, в земной жизни, и о пути к Богу через земную жизнь. В этом ключевое отличие от мистических течений и, рискну заявить, от того, что было до поворотной точки миссии Христа. Отсюда проистекает непонимание современными христианами тех течений, которые в 20 веке несколько вышли из тени и актуализировались в виде проектов переоткрытия раннего христианства, гностицизма, в мистическом переосмыслении, синтезе и развитии восточных и западных мистических направлений. Я говорил и продолжу говорить, что Юнг, Гуссерль, Кастанеда - это попытки переоткрытия Бога из точки (простите за каламбурное использование не по назначению термина еще одного мыслителя 20 века) здесь и сейчас. Из того момента эволюции души челочека и мира, который наблюдается в 20 веке. Честное, с азов переоткрытие, потому что старые лекала больше не работают. И, конечно, из тени вышла тлеющая два тысячелетия традиция, восходящая к дохриситанскому неоплатонизму. Современные христиане обвиняют ее в материализме. Но это не материализм. Это имеющий корни и в восточных религиях и в западном мистицизме объединение идеализма и материализма в нечто третье. Это разговоры о единстве объекта и субъекта как о проявлении чего-то третьего, о психическом и материальном как о проявлении чего-то третьего. Это находящие много общего с философскими интерпретациями квантовой механики и космологии представления о мире, как об океане энергии, в котором то, что материалистам кажется единественно существующим материальным миром, на самом деле является пленкой на его поверхности - иллюзорной актуилизацией того, что кажется материей, пространством, временем - все оно высекается в результате рецепции из океана, в котором существуют все возможности, все моменты времени и места в пространстве, оно оформляется следующими после рецепции эпистемологическими узлами в материю, пространство, ход времени. Какой же это материализм? Где тут материализм? Да, тут есть идея некоей отделенности от Бога, непронизанности земного мира Богом и пути к Богу не через земную жизнь. Тут есть нечто, отличное от парадоксального христианского единства противоположных идей первенства неземной духовной жизни и в то же время сосредоточения христианского общества на строительстве материального мира. И этот выход за эту дилемму - это неоплатонический, гностический выход в космологию отделений от Бога концентрических кругов, эонов, планов бытия. В такой космологии действительно земной мир может не быть пронизан Богом, но Бог есть, где-то, далеко, к нему надо стремиться. В такой космологии человек слаб и почти беззащитен перед ветрами страшной вселенной, но она может быть освещена откуда-то извне Божественным светом. Более того, раз, в отличие от христианства, спасение не дано даром всем, то надо прилагать большие усилия в поиске пути к Богу, в мистическом поиске, и опираться в этом поиске возможно не на земной опыт и не земные пути. В условиях заброшенности Богом, отделенности от него космическими безднами, когда миссия Христа - лишь надежда, но не данность, тут место для честного переоткрытия Бога, для честной феноменологии, для любых инструментов в поиске Бога - в том числе научных, с пониманием материального мира как пленки на той огромной подоплеке, частными проявлениями которого являются материальное, психическое и другое.
Какой же это материализм? Какой же это атеизм? Герои Лавкрафта (например из The Dream Cycle) путешествуют во взаимопроникающих мирах материального и духовного, пытаются нащупать тропинку к тем основаниям в себе и в мире, которые связывают их с Богом. Более того, в финале The Dream-Quest of Unknown Kadath в космических ужасных безднах Демиурга к герою приходит спасение, основанное на памяти детства. Это явное проявление миссии Христа не как данного всем и навсегда спасения даром, а как лучика, изредка освещающего темную вселенную младшего Демиурга. Я сильно сомневаюсь, что этот взгляд на мир можно назвать атеистичным и материалистичным. Материализм и сопутствующий ему атеизм признают материальное единственно существующим, а психическое - как проявление разновидности материального (идеи психических полей). Ничего такого я не вижу ни в древнеиндийских философиях, ни у Кастанеды, ни даже у Лавкрафта с его рассказами о сновидцах.
20 век ознаменовался ренессансом культуры мистических, гностических течений, которые некогда были почти уничтожены каноническим христианством. Обвинять их в материализме - смешно, в безбожии - нелепо. Я никогда не понимал этой агрессивности некоторых представителей христианства к другим формам богоискания. В последнее время я интересуюсь материальным наследием христианства, посещаю памятники средневековой христианской архитектуры, я не вижу в себе никаких оснований для нападок на христианство, мне интересна эта вторая (относительно моей, гностической) культура. Но почему-то со стороны христианства часто было вытеснение альтернативной формы мысли, альтернативной формы духовной жизни. Сейчас это проявляется в непонятных, нелепых обвинениях в безбожии и материализме. А когда-то христиане убивали, преследовали, был 4-й век и рукописи зарывали в землю, а потом были альбигойские крестовые походы. А ведь альбигойцы даже не были еретиками.
http://elijah-svit.livejournal.com/7118.html?thread=12238#t12238
Я рад, когда можно встретить таких христианЮ, как по вышеприведенной ссылке, которые скорее найдут возможность не относиться к альбигойцам враждебно, чем будут оголтело обвинять другую культуру богоискания в безбожии, атеизме, материализме, ереси.

(no subject)

После начала отслеживания совокупности внешних и внутренних обусловленностей, этих страстей и автоматизмамов бытия, после попыток манипулирования, работы с ними, возможно и достижение некоторых успехов. Это не то чтобы очень приятно, скорее наоборот. Это по ощущениям похоже на проваливание в пропасть.
Ранее страсти задавали направление постоянного механистичного производства энтропии жизни, пока не истощится энергия и человек не начнет угасать вплоть до конца дней своих. Этим процессом задавалась некая опора казуального сноподобного бытия. Более того, совокупность внешних и внутренних обусловленностей задавала в принципе всю совокупность того, что человек ассоциировал с собой, считал собой. На самом поверхностном уровне - работник на таком-то рабочем месте с помесячной зарплатой 65 тысяч рублей в месяц (а не каких-то там 55 тысяч!), отец двоих детей и читатель писателя Лукьяненко, с кое-какими (а не с нулевыми!) воспоминаниями о свершениях молодости на ниве покорения женских сердец. Понятно, что все подобные идентификации легко бьются тем коаном, когда у человеку монах (или рэпер Толмацкий) задает один и тот же вопрос: "Кто ты?" И на каждый ответ человека следует разбор ситуации, что это место работы или хобби или такое-то место в такой-то социальной или жизненной структуре, но не человек. И задавание вопроса "Кто ты?" продолжается до бесконечности, пока человек не замолкает, пока до него не начинает доходить, что он ничего не знает о том, кто же он такой на самом деле.
Но не стоит забывать, что все эти ложные самоидентификации, созданные под давлением машинерии совокупности внешних и внутренних обусловленностей, привязывают человека к некоей реальности, пусть и иллюзорной. У человека всегда остается почва иллюзии под ногами. И если подтаять этой почве, то будет не очень весело, но страшно. Почва уйдет из-под ног и будет падение в пропасть, опереться не на что. Вот ты уже и усмирил какие-то страсти, не на рывке или на фантазии, а долго, нудно, скучно, уже и не надеясь, и вдруг пошло, получаться что-то начало в этом деле. И тут оп-с - под ногами разверзается пропасть, в ней можно на самом полном серьезе сгинуть. Чтобы подчеркнуть серьезность момента, я напомню одну штуку, о которой порой забывают воннаби-аскеты и прочие герои мистического поиска.
Максимального усмирения страстей легче всего добиться, если пустить себе пулю в лоб. Как говорил один ученик Ивана Грозного: "Нет человека - нет проблемы". Это стоит помнить и некоторым рьяным подвижникам усмирения страстей и умерщвления собственной плоти (и, как ни парадоксально, и духа) в радикально-религионом духе. К счастью, таких в мире почти и нет, а уж в современных религиях - и подавно. И помнить нужно о том втором уровне знания, о котором помнит только один из десятка знающих первый уровень в понятии ЧСВ у Кастанеды. ЧСВ - это монета о двух сторонах. И если первая монета - те самые страсти, которые ткут иллюзию и несут по ней человека в экзоскелете внешних и внутренних обусловленностей, то у нее есть и вторая, мистическая сторона. А энергия (вот штука!) - это масса монеты, она одна на обе стороны. Поэтому так важно понимание важности так называемой позитивной программы, второй, более тайной программы, которая часто скрыта за первой, более явленной миру первой программо мистической и религиозной деятельности, поиску себя, пусть и в конечном ответе отсутствия себя или присутствия в некоем неудовлетворительном виде фокуса между "внешним" и "внутренним", границей между чем-то и чем-то. Помимо обнаружения отсутствия себя подлинного или себя в виде феномена соприкосновения чего-то и чего-то (зыбко, не более), нужно помнить о том, что тут-то настоящая мистика вот только и начинается. Что тут идет программа построения, если угодно, себя. Построения себя настоящего, обретения под ногами новой почвы, реальной, а не иллюзорной. Это тот лучик надежды, это легенда о Боге и о богоподобности человека, лучик, ведущий к Богу как к чему-то, выходящему за пределы любых схем и любой картины мира, в том числе той сложной, многоярусной, где даже само трансцендентное, куда надо идти - это все еще часть этого мира, в которой правит Демиург, эманирующий всю ее энергию, которая отражается бытием человека как он сам и мир вокруг него.

(no subject)

http://rechi-k-bogu.livejournal.com/129177.html
Вот такую коротенькую запись хочу обсудить. Святоотеческое православие. Страсти, тщеславие, усмирение страстей, давление общества. Мне это все близко. Я занимался и отшельничеством и аскетизмом и главное - изощренными усмирениями предварительно на максимум разожженных страстей. Методики несколько другие, чем у святых отцов православия, более радикальные, беспредельные, но весьма краткого погружения, не такого уровня тянущего терпения страданий, как они это практиковали. То есть по ту сторону таких практик я бывал. Я знаю, что и как они изменяют в человеке. Эти изменения зафиксированы во мне непреложно. Это тот самый конкретный результат, который есть критерий любой практики. Вы должны изменяться. Нет изменения - значит это фантазии и виртуальная реальность, ошибка, а не реальная практика.
Сперва я должен сказать, что в целом я одобряю столкновение человека с такого рода деятельностью как практики усмирения страстей. Это очень важно - через них увидеть реальную, твердую возможность какого-то движения человека, заточенного в экзоскелете внешних и внутренних обусловленностей, страстей - как их называют в православии. Ты думал, что ну все, никогда уже никак пошевелиться против удовлетворения страстей или страдания по невозможности их удовлетворения, а оказывается - можно, ошеломительный глоток свободы и более того - возможна фиксация, затвердевание результата управления, контроля, избавления хотя бы от части страстей.
Но вот некое "но", о котором я хочу поговорить. Я уже говорил об этом. Это проблема некоей принципиальной недосказанности в христианстве. Некоторым практикам христианство видится, как будто это некая первая ступень бОльшего учения, остальные ступени которого тщательно скрыты от глаза непосвященного. Некоторые же (и я в том числе) полагают, что проблема глубже. Суть ее в незавершенности христианства во всех его аспектах - речь даже не о куцести практик (тут вообще никакого сравнения с изощренностью и проработанностью и огромным деревом практической части мистических учений Востока), незавершенность христианства просто зияет по существу. Это выливается и в урезанность мышления о Боге, и в обрыв практического движения по пути христианства.
Недостаточно, неизощренно прописано, продумано, сформулировано пребывание Бога в жизни святого подвижника. Акцент на усмирение страстей и саморефлексивное обращение движения ума на себя. На Востоке это базовые практики, за которыми следует наличие обширной "позитивной программы" построения. В христианстве я этого не вижу.
В этом опасность. В применении христианских практик без некоего продолжения. Без "позитивной программы" после базовых христианских практик останется фантазирование о Боге и самоуничтожение. Страсти, ЧСВ (по гностицизму Кастанеды) - это монета о двух сторонах. Первая сторона - это те самые страсти, совокупность автоматизмов внешних и внутренних обусловленностей. Но есть и вторая, таинственная сторона чувства собственной важности. Я не готов сейчас говорить в полном объеме об этом. Но это должно быть предметом исследования - почему необходимо не полное избавление от монеты ЧСВ. И какую "позитивную программу" несет обратная сторона ЧСВ.
Полное уничтожение страстей, ЧСВ достигается легко. Полным уничтожением себя! В результате полного избавления от страстей аскезой вы вполне можете достичь полного уничтожния себя. Об этом, я считаю, надо помнить, задуматься об этом. Есть история о том, как европейские (немецкие) философы открыли для Запада буддизм хинаяны и трактовали его в том ключе, что целью его практик является та нирвана, которая полное уничтожение, окончательная гибель. Нет, это ошибка. Буддизм - о чем-то другом. Но в отсутствии "позитивной программы" развития буддизм и христианство можно свести к полному уничтожению себя. Тут надо помнить, что Бог -это жизнь, а не смерть. И я сейчас говорю даже не о полном уничтожении себя в этой жизни в результате аскезы, я говорю и о перенесении этого в ситуацию после смерти, где вы будете решать вопрос о своем дальнейшем существовании. Я считаю ошибкой "выход" из сансары в окончательную гибель. Эта окончательная гибель, мне кажется, достижима полным уничтожением монеты ЧСВ. Вот почему я приветствую разговор не так, как он ведется в христианстве, а несколько сложнее, именно так пытались переоткрывать Бога ребята 20 века, опираясь на еретические, гностические традиции мышления, восходящие к миру неоплатонизма, несколько забытые за тысячелетия христианства. Именно об этом гностицизм Кастанеды. Более того, помимо обширной "позитивной программы", выраженной мифом мышления Кастанеды, он говорит и о кое-чем большем. Он говорит о принципиально новой возможности и необходимости прыжка над плокостью, в которой обитают религии прошлого - осмысление сансары буддизмом, христианством и даже индуизмом с его наслаждающимся в сансаре атманом. Выход за пределы дискурса, языка. Этот прыжок, новое измерение вне плоскости, на которой предаются страстям или убивают страсти, тонут в сансаре или выходят из нее в окончательную гибель - с этого начинаются и этим заканчиваются книги Кастанеды. В этом его понимание веры, в честном переосмыслении вопросов, которые в прошлом рассматривали религии, в том числе и вопросов, на которых сосредоточено православие святых отцов.

Зимняя молитва

Вначале был Бог. Произошло отделение сущностей от Бога. Так началось бытие. Когда я ставлю глагол "произошло" в прошлое время, я не имею в виду время. Это творение, это бытие - оно происходит и сейчас. Более того, каждая жизнь каждого человека и каждая секунда жизни каждого человека содержит в полном объеме творение и бытие. Не повторение, а оно и есть эта вселенская драма. В этом смысл слов про сотворение человека Богом по образу и подобию.
Отделение от Бога дало возможность существованию, экзистенциальной ситуации, каждый человек воспринимает это существование как иллюзорную сказку, историю о том, что он якобы родился, живет в таком-то теле в таком-то мире, потом умрет. Все это - проекция существующей в каждой точке пространства и в каждом моменте времени космической драмы разделения Бога и сущностей.
Разделение на субъект и объект, сама функция выделения объекта в изначальном течении энергии (первая из сущностей, отделившихся от Бога) - это создание бытия, реальности. Развитие этого процесса отражается на всех планах бытия - от Бога, через Демиурга в океане энергии, к земному миру жизни человека; в календарном времене истории человечества и тому, как на нее отражается развитие души человека.
Все, что человек видит и мыслит вне себя и внутри себя - это выделенные (аваренессом, волей) и обработаннные (коншиуснессом, подсознанием, сознанием, разумом) объекты в океане энергии. Это выделение может быть истинно, может быть ложно. Только тончайший мостик в бесконечности других возможностей - самый истинный, соединяет человека с Богом, преодолевает отделение, создавшее творение и бытие, и завершает космическую драму. Остальное бесконечное число возможностей выделения объектов в океане энергии творят иллюзию, карму. Можно только пытаться ловить градиент приближения к тончайшему мостику связи с Богом.
Законы природы, движения души, течение времени, существование пространства вокруг - в значительной степени иллюзорны. Они наличествуют, потому что таким образом возможно бытие. Но сразу за этой картинкой классичности просвечивает неклассичность - на любом уровне, от квантовой физики и других современных направлений научного мышления до исследований движений и свойств ядр психического внутри себя. Бытие принуждает к выделению объектов таким образом, чтобы мир вокруг и внутри казался классичным. Человек склонен к разделению сущностей надвое, к созданию дихотомий, в основном ложных.
Представления о Боге, о мире, о человеке в мире о жизни и смерти - обычно невероятно примитивны, потому что людям очень сложно удерживать более правильное воззрение. Но это возможно. По крайней мере возможна попытка действия, попытка разобраться в этом всем. В этом - всеблагая милость Бога (Духа, как называл его Кастанеда). При этом Бог невероятно удален от земного бытия, Он бесконечно далек от антропоморфичных Его изображений в массовом сознании, в религии. Человека в земном бытии отделяют от Бога ряд сущностей, и прорваться хотя бы к одной из них, смежной с земным бытием, очень сложно. Поэтому человек склонен видеть божественное в ближайшем потустороннем. Бога искали с подсознании, но подсознание - это всего лишь сущность, которая между земным сознанием и бессознательным (непознаваемым, трансцендентным). Но даже забраться в область подсознания невероятно сложно для человека. А дальше этой промежуточной области лежит непознаваемое, то, о чем невозможно ничего сказать, океан энергии, нагваль, из которого человек выделяет тональ - весь свой мир вокруг и внутри себя, все возможные границы своего мышления и воззрения. То есть вот это сакральное, трансцендентное, нагваль - оно недостижимо, неуловимо, о нем ничего нельзя сказать, это предел мечтаний мистики, магии, философии, религии (сакральное, не профанной). И даже это - всего лишь область обитания Демиурга. А Бог - он еще дальше. Он - Легенда, лучик, освещающий всю эту величественную, высшую темноту. Вот с таким уровнем проблематики и сложности столкнулся каждый человек. А вместо этого нам предлагают примитивные религиозные сказки и философствование неизменно низкого уровня.
В ходу наивное представление о реинкарнации. Человек умирает, его душа летает в космосах, возвращается на Землю. Для точности - новое рождение где-то в другой стране в другом мире на этой же планете. Вот такое наивное представление. Справедливости ради, к нему прибавляют содержащие правду рассуждения о метаморфозах души - ее преобразованиях в земной жизни, в космическом полете и взаимозависимостях прошлых от будущих жизней.
Я же немного был там. Поэтому скажу, как будет на самом деле. Подкорректирую из личного опыта эту картину. В действительности, ход времени - иллюзия классичности земного мышления. Поэтому никакой следующей жизни в том представлении, как вот эта цепочка реинкарнаций, - этого не будет. В силу того, что после смерти будет некая ситуация, имеющая мало отношения к классичности земной жизни и неуклонного хода времени в земной жизни, которая заставляет наивные земные умы расставлять инкарнации одну за другой. После смерти вы столкнетесь с отсутствием земных вещей, пространства и времени. Вы столкнетесь с изначальным океаном энергии, в котором обитает Демиург, и с вечностью не как с бесконечностью времени, а как с отсутствием времени. Не будет никакого "до" и "после", "здесь" и "там", "я" и "не я". Поэтому в отсутствии такого земного измерения как время нет никакой причины создавать примитивную картину в виде последовательной смены инкарнаций. В том числе потому что все инкарнации человека уже тут, "сейчас", в бытии. Бытие содержит в себе все инкарнации, все жизни, все индивидуальные судьбы - как ваши, так и не ваши. То есть вопрос не о существе реинкарнации - ее нет, а только о том, как будет выглядеть иллюзия перерождения для вас. В точности я этого не знаю. Но я знаю, что после перерождения, возвращения в бытийный мир, это будет совсем другой мир, будет собрана совсем другая вселенная, где не будет ничего из прошлой - ни атомов, не воздуха, не лево, ни право, ни 3-х пространственных измерений плюс времени, ни "твердо", ни "громкость", ничего. Совершенно другой тональ в бесконечном океане энергии. И там, в этом мире новых законов, новой природы, ни один объект которой не повторяет ни один объект из доступного человеку сейчас мышления, будет по форме другая жизнь, но по существу все тоже самое, что и в этой жизни. Поэтому все эти мира, все инкарнации, все судьбы ваши и других людей содержатся уже здесь и сейчас, в каждом моменте вашей жизни и в каждой точке пространства доступного вам мира. Жизнь, смерть, бытие - все это отражения драмы отделения сущности от Бога, которая сдеала возможным индивидуальное бытие.
И общее в череде этих миров и "инкарнаций", которые иллюзорно следуют одна за другой, а на самом деле все одновременно происходят здесь и сейчас, - это ваша душа. Некое самое глубинное ядро самого трансцендентного, глубинного в вас, тут даже нельзя сказать - в психическом, поскольку оно глубже и материального и психического. С душой происходят изменения в вашей жизни и вашей смерти. А все остальное уничтожается после смерти, если не предпринять каких-то мер. Я пока в точности не владею знанием о целесообразности этих действий по сохранению после смерти от себя чего-то кроме души. Я в процессе постижения этого знания. Но я знаю, что все ваше индивидуальное, что вы ассоциируете с собой, с миром вокруг вас - все это умрет, навсегда, безвозвратно, бесследно погибнет. Душа - это не ваше эго, не ваша личность. Если не предпринимать каких-то действий по их сохранению, со смертью погибают навсегда все ваши психические ядра. Личность-персона - которую обыватели считают собой. Более глубинная тень, которую некоторые иногда чувствуют. И все остальные более глубинные и сакральные части вас. То, что "переродится" и будет жить в другой жизни (а на самом деле живет параллельно с вами в бесконечных мирах) - имеет вашу душу, но это не вы. Или вы должны прийти к мысли, что вы и есть ваша душа, а все, что вы ассоциируете с собой, - это не вы.
Я и на малую долю пока не разобрался с этим всем. Но в том, что разобрался, что постиг, а я 24 часа в сутки каждый день своей жизни уже давно занимаюсь этим немыслимыми для обывателей методами и способами, - в это все I belive, я знаю, что это все так есть, и это намного реальнее иллюзорной земной жизни вокруг меня.
И я знаю, что есть Бог. Есть эта Легенда о Нем. Это центр всей космологии, которую я вижу каждую секунду, когда бодрствую и сплю. Мой способ постижения Бога - это путь высокой учености, философствования и мистики. Мне и дальше предстоит все глубже постигать и распутывать все это. При этом для каждого другого человека путь свой, и все это гармонично укладывается в одну иллюзорную вселенную, в которой мы живем. У каждого из миллиардов людей - свой путь, зачастую они расходятся так сильно, что там никакого моста между ними навести невозможно. Поэтому, скорее всего, ничего из того, что я тут говорю, почти никому не пригодится. Но помните об одном - вы либо своим путем приближаетесь к Богу, либо уходите от него и погружаетесь в иллюзию, строите иллюзии внутри иллюзий. И критерии истинности пути вы должны определять для себя сами. Мир - это такой конгломерат путей человеческих душ, каждый из которых содержит в себе бесконечное число жизней-смертей-инкарнаций отдельно взятой души, оформлено это в виде иллюзии бытия в данный момент в мире с течением времени и тремя пространственными измерениями (хотя уже на уровне космологии и физики все становится сложнее, в рамках всего-то этого отдельно взятого мира). И грандиозность всего этого бытия - с индивидуальным путем к Богу для каждой отдельно взятой души, это непостижимый, как говорят религиозные люди, "замысел", он бесконечно сложнее, чем они могут себе помыслить. И даже все это вышеописанное - всего лишь мир Демиурга, ограниченной сущности, отделившей от бесконечного, изначального Бога. Настолько Бог непостижим. Поэтому Карлос Кастанеда, все это написавший в своих книгах, называл Бога - Духом, это бесконечно удаленное от областей Демиурга, в свою очередь бесконечно удаленных от человека. И редко религиозное и филофоское прозрение касалось даже трансцендентных областей Демиурга. Что уже говорить о бесконечно более бесконечном Боге. Говорить о нем можно только как о Легенде, как о возможности, как о шансе обрести шанс. Так говорил о Боге великий гностик Карлос Кастанеда, человек огромной веры. И так говорю о Боге я.

О всем и о религии

С древних времен люди замечали существование чего-то большего, иного, трансцендентного по отношению к миру и бытию человека в этом мире. какие-то чувствования, детектирование каких-то внутренних или отражающихся вовне феноменов. Плюс мышление о мире и положении человека в мире, это философия. Мышление о реальности и иллюзорноси, бытии и небытии, жизни и смерти. Люди тогда не дураки были, вовсе нет, а порой даже ого-го какие люди были. И так рождались представления в разных культурах - несколько совершенно разных культур мышления и философствования в Индии, в Китае, в Средиземноморье. Мышление о божестве, Боге, Природе. Уже давным-давно они были очень сложные и изощренные. Это казуально сейчас с мнимых "высот" ничтожного технического развития примитивизируется все то, что тогда было. А на деле это тогда были далеко не первые эпохи длящегося развития, преобразование, кружение представлений, вовращение по кругу и изменение воззрений о главных вопросах, в том числе и о Боге.
От эпохи к эпохе шло изменение души человека. Появлялись новые ее особенности и новые технические возможности в познании. Можно вычленить три таких технических направления - магическое, философское и научное. Здесь нет идеи прогресса. Научное не является в целом превосходящим философское и магическое, а сам процесс сегментирования души, появления в ней новых отделов - это продолжение, отражение того космогонического процесса творения и бытия, как оно было у гностиков, отделение сущностей, произошедших от Бога. О магии люди 21 века помнят мало. Наука же столь нова, что по сути еще не осознана мышлением людей, она эволюционирует сейчас, возникнув на заре Нового времени. И наука именно что контринтуитивна по своей природе. Удивительно, но она не является храмом рациональности и чистого разума. Это все - удел философии, технологии, возникшей в Возрождении после катастрофы Бронзового века и смененной новой ткхнологией познания - наукой. Так что именно историю философии мы сейчас можем видеть как бы целиком, от начала и до конца, хотя история ее не окончена, просто оттенена наукой.
И вот история философии - от начала в античности (сопоставимая историческая эпоха в Индии) до 20-21 вв. Философия в высшем своем полете занимается все теми же ключевыми вопросами - мир, бытие, человек, Бог. Это кропотливая работа в рамках технологии со своей спецификой. И, несмотря на расхожее заблуждение о том, что к столпам античности в лице Платона и Аристотеля добавить нечего, постоянно шла работа и метаморфозы философской мысли. С учетом того, что это не столь интерсубъективизируемая технология как наука. Была большая история философий разных культур. Расхождения во воззрениях, споры, дихотомии воззрений. Все это можно изучить, обладая временем, проследить, прочитать. Я этого всего не сделал пока и на малую долю, но кое-что вырисовывается и есть кое-какое понимание. И программа вперед лет на 20 все более углубленного изучения. Никак не получается оперировать более малыми сроками, увы. Это большая, кстати, проблема.
Философия занимается и вопросом Бога, потому что это часть общей картины ключевых вопросов. Параллельно идет жизнь другого института культуры - религии.
Религия - удивительный, необычный орган культурной жизни. С одной стороны он опирается на совокупность опыта по познанию - магическому, затем подключаются наработки философии, а в наше время - подключается и наука. Да-да, наука сейчас становится одним из оснований, опорой религии. Пока это мало кому видно, но это так.
Основана религия всегда на некоем высоком знании, на высокой учености, философствовании. Но в своем профанном, общедоступном варианте религия - это попытка донести это высшее знание до обывателя, до наиболее широких слоев. Результат такого действия очень неоднозначен. С одной стороны, месседж, который пытается донести каноническая религия, может быть воспринят человеком, это может сыграть роль в начале поиска им трансцендентного, запустить мышление о мире у этого человека. Но в большинстве случаев профанная религия не ведет к духовному пробуждению человека, а используется для управления обществом, для целого ряда социальных целей и задач, не связанных с поиском трансцендентного. Объяснить использование такого неоднозначного института для попытки сообщения людям о трансцендентном можно только тем, что пути к трансцендентному через магию, философию, науку для подавляющего большинства людей наглухо закрыты в силу неразвитости их души. Остается попытка приобщения через религию. Но в профанном, каноническом виде любые религии являются редукцией своего сакрального значения до полного кощунства. Это то кощунство, о котором говорил Бруно, в котором он обвинял церковь своего времени. В отличие от Бруно, я бы предъявлял иные, не такие, на мой взгляд, поверхностно материалистические аргументы, как он, но в целом, я понимаю возможность обвинения догматической церкви в кощунствовании на Бога.
И вот многовековая работа философии по познанию мира. Если посмотреть на него в целом, то видна цикличность, кружение вокруг базовых дихотомий, переизложение старого на новом уровне. И всю дорогу философия является отражением текущего изменения человеческой души, ее эволюции, этого идущего в одном направлении процесса актуализации бытия - проявления бытия как процесса существования (существования как жизни, так и смерти), продолжение отделения сущностей от Бога. В этом смысле, современность с развившейся наукой - это более актуализированная, более бытийная эпоха, поэтому она дальше от непосредственного переживания трансцендентного. С другой стороны, как мне кажется, сейчас больше возможностей выхода из экзистенциального тупика, попытки совокупными усилиями личного философского и научного познания прогрызть из него выход. Такое сложное слияние и расхождение противоположностей.
На каждом из этапов этого циклического исторического процесса развития философии были как тупиковые, вырожденческие моменты мышления, так и честные попытки нового выхода через мышление - выхода в мышление о корневых первопричинах бытия, сознания, природы, Бога и всей совокупности этого в единой картине мира. Было это и в 20 веке, на новом витке. И, конечно, надо видеть картину в целом, чтобы понимать, как ходила тысячи лет философская мысль, чтобы понимать, почему Юнг, Витгенштейн, Гуссерль, Кастанеда, Хайдеггер мыслили именно таким образом, почему это была честная попытка в новых условиях мыслить о все тех же корневых вопросах, главный из которого - попытка движения в трансцендентное, что можно назвать познанием Бога.
Религия же в своей официальной канонической части предлагает очень упрощенный взгляд на сложные вопросы. А в совсем опрофаненном варианте (который в подавляющем числе случаев выдается служителями церкви людям) так и вовсе даже не ставит никаких ключевых вопросов бытия. При этом возможности углубленного изучения вопроса для индивидуальных последователей церкви, надо признать, есть. Но даже в таком варианте я не встречал той честности, нерва, которые я встретил когда-то у той вышеперечисленной философской школы, которую пофамильно я обозначил выше. К сожалению, я должен повторить, любое некритическое, послабительское в критичности отношение к вопросам познания главных вопросов неизбежно приводит к виртуальной реальности ложных дихотомий, к ошибочному воззрению, что видно у большого числа верующих людей, которые обманывают себя, закрываясь от честности в рассмотрении ключевых вопросов. Религия в профанном обличье действительно становится опиумом. Нужна предельная честность, истинный путь к Богу - это путь предельной критичности воззрения, пусть высшей учености и философствования. В этом смысле предлагаемою церковью можно назвать кощунствованием против Бога в упрощении вопросов, в приземлении мышления о Божественном, в антропоморфизации и экологизации (притягивание в контекст человеческого ареала и объектов и форм земного мира).
Человек создан по образу и подобию Бога. Это не метафора, это реальность, бытие, но это подобие не имеет никакого отношения к антропоморфизации и экологизации образа Бога церковью. Все, что говорится, для масс церковью о Боге - это такое упрощение, такая примитивизация, и где тут честность принятия реальности, честность рассмотрения экзистенциальной ситуации, мира, себя в мире? Церковь предлагает честность уровня (псевдо)научных позитивистов - такое же бегство от реальности за примитивные догмы и топорные формулировки. Вера - это не предположение, это, как в английском языке "I believe" - высшая форма уверенности. Высшая! Это больше чем просто верование во что-то. Честность воззрения при этом дожна быть запредельная. Только из огромной честности воззрения может вырасти вера. Правильного воззрения, не иллюзорного. Потому что иллюзорное воззрение приводит к вере-шизофрении, отделенности от мира и реальности. Безопасное воззрение, которое дает церковь массам, несет в себе мало энергии, ее может хватить только на какие-то локальные действия в мире земном, оно не ведет ни к шизофрении, ни к правильному воззрению на мир. Такая уютная тихая гавань, матрица маленького мирка виртуальной реальности. И эту тихую лодку земного бытия, против которого никогда не возражали никакие религии всех эпох, во все времена пытались раскачать более честные ребята - в любую историческую эпоху, когда-то они были более магически ориентированы, потом, в следующую эпоху - философски, теперь - научно. Но это как бы окраска. А под ней - честность взгляда на вещи. И в каждую эпоху массы не понимали ребят. Ну, кто сейчас может сформулировать четко, чем занимались так называемые древние видящие? При том, что во многом они сформировали мир, в котором мы живем. Кто сейчас знает что-то о гностиках? Ну, что-то знают. Тема вдруг приподнялась с нулевой отметки во второй половине 20 века. Но самое печальное, что уже пропадает знание, что делали, в чем была сфера интересов и деятельности ребят типа Юнга, Витгенштейна, Хайдеггера, Кастанеды. Хотя оно было-то почти что вчера. Первые трое теперь - какие-то мутные философы, о которых никто ничего не знает. ПодА Кастанеда - вообще превратился в писателя книжек для юнощества. Ну, если не владеть предметом и не разобрать его книги как герметический текст, то так оно и есть. А на деле это был мыслитель уровнем повыше, чем три фамилии, стоящие в строке  перед ним. И запрос на уровень мышления и деятельности у него был  высоченный. Там безмерная разница с Гурджиевым и прочими околомистиками 20-го века, вообще не тот уровень. Кончилось тем, что недавно прочитал, что Кастанела был чем-то типа атеиста, в одном ряду с Лавкрафтом. Это финиш, занавес. Так вот сейчас думают о человеке, который вновь честно и с большой верой подошел к вопросам постижения мироздания и Бога. Подобные люди от канонической религии обвиняли в атеизме и искренне верующих людей Возрождения. Одно к одному.